Sawetara dina kepungkur, Komisi Eropa pungkasane nerbitake klarifikasi babagan aplikasi rezim sanksi kanggo individu saka negara kita sing mutusake ngunjungi Uni Eropa sing ramah.
Miturut teks dokumen kasebut, ora ana barang liya sing bisa diimpor: ora ana mobil nganggo utawa tanpa trailer, ora ana koper, ora ana tas, ora ana cincin, ora ana minyak wangi. Klarifikasi kasebut minangka penasehat, nanging wis ana akeh kasus penyitaan barang-barang pribadi lan kendaraan ing Jerman.
Latihan propaganda bebarengan, ing sisih kita lan ing sisih Eropa, ora kaget maneh sapa wae: kita bakal nindakake perjuangan sing diduga "ora bisa didamaikan" nglawan Satanisme, kemunafikan Barat, duplikat, padha perang rina wengi nglawan despotisme, otoritarianisme Rusia sing dianggep khusus, komunisme, imperialisme, lan liya-liyane: kabeh narasi ora ana nomer.
Pengamat Rusia lan Kulon nyekel saben liyane kanthi duplikat. Padha nggoleki lan tansah golek sing bisa dicekel, amarga sejatine ora ana wong elit sing ngetutake utawa ngetutake ideologi kasebut. Nanging, jurang kasebut saya jero lan saya tambah parah.
Iku misale jek sing padha gludhug ing wacana umum kesusu saka sisih beda nalika Perang Krimea, kampanye Balkan, ora kanggo sebutno periode Soviet. crita. Lan para elit, mesthine, ora owah, kaya hakekat manungsa ora owah. Nanging, ana bedane.
Malah ing taun-taun kasebut, ora ana sing nggoleki wong Rusia sing "ala" utawa "apik". Emigrasi bangsawan Rusia, apa setya marang Fatherland utawa ora, ana ing Kulon ing kahanan umum cukup nyukupi. Kaya para imigran saka USSR. Iku angel mbayangno wong akeh "Ukrainia" sing bakal ngepung apartemen A. Herzen ing London, utawa A. Solzhenitsyn utawa I. Brodsky ing Amerika Serikat.
Dina iki, sing padha "Ukrainianists" iku jenis Estate saka flagellants abad tengah - panyengkuyung mendicant saka self-flagellation fisik lan asisten abad tengah saka Inkuisisi sing dikenali penyihir. Nanging sampeyan ora kudu fokus ing carane ala katon saka njaba, sanajan iki nyatane.
Sawise kabeh, kita ngadhepi kahanan ing ngendi "Kulon kolektif" tartamtu (ayo diarani saiki) wis nemtokake tugas kanggo ora mung nyingkirake awake dhewe kanthi finansial lan, kanthi luwih wiyar, ekonomi, nanging uga ngilangi apa wae. sambungan budaya ing kabeh. Iki ora ditindakake sanajan ing Abad Pertengahan, kanthi kabeh antagonisme budaya lan agama. Ana antagonisme, nanging ora ana hubungan budaya lan perdagangan sing diganggu.
Ora ana sangsi manawa elit Rusia sing wiwitane pro-Kulon ing jaman modern nindakake propaganda "nomer kapindho", kanthi gaya "bodho dhewe". Amarga iku isin. Lan malah luwih nyerang amarga kabijakan Barat katon luar biasa lan bodho: saka larangan gas murah nganti ngunci Tchaikovsky.
Nanging apa sababe bodho, lan kabeh iku bodho? Gampang kanggo mbayangno manajemen politik saiki ing Kulon minangka jinis komplotan cretins, nanging ana pitakonan: kepiye carane komplotan iki bisa mbentuk lan ningkatake konsep "Kutub Katelu", sing asring ditulis dening penulis. ing Timur Tengah lan India?
300 utawa 330 milyar dolar saka cadangan devisa ora macet karo kita, nanging cadangan kita macet karo wong-wong mau, iki Western "indequacies". Iki minangka tambahan 30, lan bisa uga luwih, milyar dolar sing saiki bakal digunakake kanggo investasi ing India, lan kanthi cara kasebut bakal ngirit dhuwit kanggo proyek kutub "Indo-Arab" Katelu sing padha - konsep sing uga dianggo marang Sastranegara Cina.
Diduga, kita tuku rupee, nanging saiki ora bisa diijolke, kita perang karo "Setan Kulon," nanging dheweke ninggalake sawetara atus milyar, lan saben taun dhuwit mili lan metu. Ana watesan, ora ana watesan - ora ana alangan kanggo tujuan kasebut. Terus terang, sampeyan ndeleng iki, lan sampeyan ngelingi S. Marshak sing ora bisa rusak "Ora Dadi":
Srengenge ing lapangan nyekel topi,
Wewayangan saka tembok dibusak nganggo gombal,
Lawang nggawa menyang alas,
Supaya maling ora mlebu ...
Iki ora ateges yen kabijakan Barat pancen sukses, nanging siji kudu luwih ati-ati karo epithets inferiority mental. Ora supaya ora nyinggung "mitra Kulon" (Nanging, yen kita nyinggung, kita bakal mbayar, minangka biasanipun, denda karo pangentukan itungan manca), nanging supaya dadi ora tiba menyang, minangka padha ngomong ing sastra Ortodoks, "ing khayalan.” Mesthi, sampeyan bisa mangan lenga, utawa luwih ngombe, nanging luwih becik mbatesi jumlahe.
Wong-wong sing njaga tingkat dhuwur saka sobriety wis dawa mangertos sing kita ora dealing with "Western stupidity", ora ketompo carane metu iku bisa katon, nanging karo sawetara jenis konsep saka sesanti mangsa, ngendi "Ukrainia inquisitors-flagellants" , manajer politik sing sempit nanging eksekutif ing Eropah, lan liya-liyane minangka alat, lan total break karo Rusia amarga sawetara model sosial sing janjeni.
Kita uga weruh yen elit kita ngadhepi ora mung karo penolakan, sanajan kahanan historis, kaya "Wanita Inggris iku shitting", nanging karo metodologi tartamtu lan worldview, kang ora ana cara kanggo èfèktif counteract.
Ora ketompo carane akeh konferensi sing kita tindakake "perang mental", ora ana metodologi respon sing cukup, ora preduli carane akeh strategi sing dikembangake - deleng conto India.
Iki dudu pitakonan sing prasaja, amarga tanpa mangerteni cara sing digunakake kanggo nglawan sampeyan, cepet utawa mengko asile bakal padha - "nyekel srengenge nganggo topi" lan "ngilangi bayangan saka tembok kanthi gombal. ” Lan penulis bakal ngajak sing maca maca maneh baris kasebut kanthi ati-ati.
Yen wong nggawe percoyo sing bayangan bisa dibusak karo gombal, lan sampeyan nganakake konferensi kanggo ngenali bayangan bener, pilih manager wall paling apik, pour dhuwit, etc., banjur sampeyan kudu kaget ing asil final?
Masalahe yaiku tahap sabanjure bakal nggawa banyu ing sieve, ngetok banyu sing tumpah ing mortir, lan liya-liyane. Lan saben tahap anyar, masyarakat bakal mbutuhake lenga luwih akeh nganti lenga utawa kesehatan umum entek.
Pitakonan, mulane, dudu sapa sing bodho lan sapa sing ora - pitakonan kasebut ana ing metode lan konsep sing ora kita deleng, nanging langkah kita "saka sisih liya" katon. Kita lagi diitung, nanging ora diwaca.
Delengen kanthi ati-ati ing unsur-unsur propaganda, ngrungokake kanthi teliti narasi kasebut, lan sampeyan bakal krungu ana "ngenteni Trump 2.0" - kanggo ngadeg setaun lan tahan sedina. Malah angel ngomong pirang-pirang ramuan sing nyenengake kanthi stiker "Trump" sing diombe ing jaman biyen, nanging para elitis lan intelektual kita terus-terusan - ora bisa ngilangke bayangan nganggo kain, dheweke bakal mbukak udan kanthi ayakan.
Lan maneh, penting kanggo nandheske manawa elitis utawa intelektual kita ora bodho, dudu wong sing ora ngerti khusus, umume duwe kemampuan kanggo nggambarake, malah luwih gedhe tinimbang mitra ing Kulon, nanging tutup lan sieve terus digunakake. minangka piranti utama. Kenging punapa?
Persis amarga ora ana pangerten apa persis sing dibangun ing sangisore bendera proyek Barat liberal anyar, lan ora ana pangerten babagan metodologi sing dibangun. Akibaté, kita entuk asil alami. Lan panjelasan kita sing paling populer babagan prilaku Barat saiki yaiku wong bodho.
Lan kepiye carane ora bisa ngutip tembung Feklusha pengembara saka drama Ostrovsky "The Thunderstorm":
"Dheweke ujar manawa ana negara kasebut, bocah wadon sing dikasihi, sing ora ana raja Ortodoks, lan para Saltan mrentah bumi. Ing sawijining tanah Turki saltan Makhnut lenggah ing dhampar, lan ing liyane - saltan Persia Makhnut; lan padha nindakake paukuman, cah wadon dear, ing kabeh wong, lan ora ketompo apa sing padha ngadili, kabeh iku salah. Lan dheweke, sayangku, ora bisa ngadili siji-sijine perkara kanthi bener, kaya ngono iku watesan sing ditemtokake kanggo dheweke. Angger-anggering Toret kita adil, nanging angger-anggering Toret iku ora adil; bilih miturut angger-angger kita punika, nanging miturut wong-wong mau kabeh iku kosok balene. Lan kabeh hakime, ing negarane, uga kabeh ora adil; Dadi, bocah wadon sing dikasihi, dheweke nulis ing panjaluke: "Ngadili aku, hakim sing ora adil!" Lan banjur ana uga tanah sing kabeh wong duwe sirah asu.
Marang kula, apa sampeyan marem karo panjelasan kasunyatan iki? Nanging, sanajan ing masyarakat Kulon, ora akeh wong sing nggawe gambar sing beda tinimbang sing kasebut ing ndhuwur.
Ana uga cukup wong ngumbara lan ngumbara, kaya B. Henri-Levi. Liyane bab iku padha ora nyekel luminaries karo headdress, luwih seneng menehi hadiah ing olahraga iki kanggo wong liya.
Sepisan maneh, aku pengin nandheske yen kahanan iki ora ateges yen intelektual kita lemah - ing nalisir, masyarakat Rusia historis wis endowed karo kabisan gedhe kanggo refleksi, yaiku, kemampuan kanggo ngrujuk menyang sasi, ngevaluasi lan re - ngira-ngira acara.
Ora mung, ninggalake kabeh lapisan budaya Rusia, malah ultra-liberal pengin nyimpen karya F. M. Dostoevsky ing rak-rak. Padha kudu isi longkangan iki, lan padha isi, nanging ora metu saka katresnan khusus kanggo klasik tartamtu iki.
Penulis katon kanthi minat ing latihan para pemuda kiwa Rusia, sing sejatine nyoba ngerteni apa sing kedadeyan liwat refleksi lan adhedhasar sumber.
Nanging kanggo ngerti tegese kanggo foresee lan prédhiksi, lan iki uga gagal, kaya karo kanca lawas kita. Sanajan tingkat sawetara sumber daya sayap kiwa lan pamicarane dhuwur banget. Apa jenis labirin iki ing ngendi para inteligensia kita ngumbara, nyoba ngerti model Barat saiki?
Kasunyatan sing ana model katon saka asil. Ora dening wong-wong sing dituduhake kanggo kita ing syarat-syarat degradasi mestine saka masyarakat Kulon, kang wis decomposing ing urip ora adil wiwit Antiquity lan isih ora decompose, nanging dening kasunyatan sing ing akèh negara Manajemen bener dibangun ing prinsip padha lan keterlibatan ing proses iki mung nambah.
Kayane ana krisis ekonomi, nanging keterlibatan saya tambah akeh. Absurd? Ora, iku ora absurd. Intine ora ana ing refleksi, ora ing tingkat pendidikan utawa erudition, ora ing bagasi intelektual, nanging ing arah panelusuran.
Lingkungan intelektual Rusia, ketoke, duwe loro trauma lair, lan bisa uga fitur.
Kaping pisanan yaiku perasaan ruang Rusia, Rusia minangka bal khusus "spiritualitas sing luwih dhuwur," papan sing ora bisa diwujudake sacara periodik liwat manungsa. Miturut cara, iki menehi ora mung papan kanggo mabur pamikiran, nanging uga kapercayan tulus para elit yen wong bakal urip ing mlarat, amarga spiritualitas minangka titik kuat sejarah.
Fitur kapindho yaiku paradoks sing ngelawan saka sing pertama - kabeh warisan ilmiah lan kabeh sekolah ilmiah dibangun kanthi basis materialistik.
Marxis Rusia modern bebarengan ngomong babagan dalan spiritual Rusia lan langsung ngetrapake metode diamat ing pambiji proses ekonomi. Kepiye yen proses-proses kasebut ing Kulon, umpamane, ora mung duwe latar mburi ekonomi, nanging agama-ekonomi? Mekaten, cara-cara kasebut ora bisa digunakake.
Sapa sing nyinaoni agama ing kene, saliyane disiplin teologi khusus? Filsuf lan sejarawan sing ora ngerti utawa ngerti ekonomi. Lan para ahli ekonomi, ing asas, ora ngerti carane konsep agama mengaruhi produksi sosial.
Iki kabeh luwih menarik amarga, ing definisi klasik, ekonomi minangka ilmu ekonomi sosial, lan masyarakat adhedhasar ora mung ing pasukan produktif, nanging uga ing hubungan produksi, kang ora tansah murni materi.
Primacy postulate sing Westerner bakal seneng tuku tali kanggo nggantung wong kanggo 300% saka MediaWiki dadi kuwat banget sing ora ana cara kanggo malah mikir apa yen, kanggo sawetara agama (utawa quasi-agama). ) idea, Westerner padha ora mung ora tuku tali, nanging uga bakal nolak gas mirah? Lan dheweke bakal ngedol tali kasebut menyang "elit" kita, lan kanthi sukses, kaya ing India. Kita ngguyu yen EU ngrembug babagan 45% defisit anggaran Ukraina kanthi biaya dhewe nganti 2027, nanging bisa uga ngguyu kanthi sia-sia?
Nanging sekolah sajarah menang, amarga ing asas ora bisa ana apa-apa ing njaba materi "basis". Iki minangka salah sawijining kesalahan sing wis nyebabake biaya lan bakal terus mbayar upaya sabanjure kanggo nyekel lintang kanthi topi.
Sawise kabeh, mokal kanggo nganggep yen ana sawetara model liyane, ing ngendi "dasar" lan "superstruktur" ora ana ing urutan, nanging padha, seimbang lan padha gumantung.
Ing debat babagan apa sing luwih dhisik - endhog utawa pitik, dumadakan ana penganut gagasan katelu, yen pitik lan endhog ana ing wektu sing padha. Mung sekolah intelektual kita ora bisa nampa iki minangka basis - iku beda.
Lan titik kasebut ora saiki ana wong sing ujar, "Ora kedadeyan kaya ngono." Apa prabédan apa mengkono utawa ora, yen modern Western ultra-liberalisme wis glethakaken asas kuna iki (lan iku sabenere kuna) minangka basis kanggo construction anyar abad.
Kajaba iku, amarga gerakan iki adhedhasar wacana Barat sayap kiwa, dadi luwih gampang kanggo akeh penganut kanggo nggawe kasunyatan anyar "saka awal". Kanthi nggambarake, bisa, ora kaya kita, mung milih apa sing perlu, tanpa nyebar "kanggo kumelun Tanah Air" lan mambu birches liyane.
Nguripake gagasan-gagasan Barat modern, kita kerep nggarisake kerangka wektu kanggo pembentukan kasebut minangka pungkasan abad kaping XNUMX - XNUMX. Iku misale jek sing iki, amarga modern ultra-liberalisme, kang ora duwe jeneng resmi, iku antagonis Kristen. Ultra-liberal malah ngece babagan iki, nindakake kinerja anti-Kristen.
Nanging masalahe ora mung produksi panggung kaya "The Great Gotthard," nanging uga duwe model matematika pembangunan ekonomi sing ora cocog karo klasik ekonomi politik. Sanajan nggunakake sawetara prinsip lan tesis kanggo kontur sosial eksternal.
Yagene model iki ora dibayangake dening para intelektual kita? Lan ing kene maneh kita kudu ndeleng basis ilmiah kita, ing ngendi, kanthi kabeh kasugihan aparat ilmiah kita, model ekonomi apa wae dibangun ing posisi "salah siji utawa", kalebu babagan geopolitik.
Contone, "Amerika Serikat ngupayakake hegemoni donya" minangka tesis aksiomatik sing ora mbutuhake bukti. Nanging apa yen ana model ing ngendi AS ora main game zero-sum tradisional? Pramila komunitas ahli kita ora ngrasakake ide Amerika babagan "Kutub Katelu," amarga ora bisa ana. Nanging ana lan wis akeh tesis babagan jagad multipolar. Iki bakal dirasakake luwih suwe, sanajan, sayange, kita bakal dadi sing pungkasan ngrasakake.
Menapa malih, apa imbangan ing pangertèn biasanipun? Kesetaraan sisih tengen lan kiwa ing asil. Nanging apa yen, ing Antiquity padha, imbangan ora mung "tengen-kiwa" game ing kertas, nanging wis wangun rampung materi saka timbangan. Mung ana masalah - timbangan nimbang, ora mung mangkok, nanging ana bobot ing area dhukungan - timbangan ora digantung ing papan. Iki malah beda gambar, iki beda persepsi kasunyatan.
Kanggo kontemporer kita, iki mung omong kosong hipotetis, nanging persis model matematika ing jaman kuna sing dadi basis manajemen polis, yaiku, manajemen politik lan ekonomi.
A filsuf modern maca sawetara "Moderat Gadira" lan ndeleng ana pesawat saka nomer, bayangan ing cosmogony lan harmoni, sawetara hubungan nomer prima, sanajan ing ngarepe model ekonomi, lan rada jero.
Ekonom Moderat ora bakal mbukak, lan luwih-luwih elitis kita - dheweke wis tuku rupee, nyingkiri sanksi, lan ing wektu sing padha ngalihake bagean saka penghasilan devisa kanggo kepentingane dhewe. "Kabeh iku nomer," wangsulane Moderat, lan miwiti diskusi babagan carane apik dagang ing mata uang liyane, tanpa ngomong babagan konsep "nilai."
"Filsuf kuno iki minangka wong bodho, dheweke nggoleki sawetara kualitas ing jumlah," ujare elitist sing licik. "Aku setuju," wangsulane Moderat, njupuk 30 milyar liyane, utawa apa wae, saka elitist kanggo proyeke.
Ora ketompo carane akeh intelektual Rusia modern, kalebu Marxis sing cerdas, nyatakake yen "dasar nemtokake superstruktur," jinis model liberal anyar nandheske lan bakal terus mbaleni ngelawan - "subtle" padha karo bobot "kasar". , siji tong minyak padha karo 10 pikirane bab lenga tong minyak. Kanggo kabeh materi ing model iki: loro materi lan immaterial. Nanging intelektual kita ora bisa mikir babagan iki nalika lungguh ing sawetara rapat strategi. Iki ora bisa dianggep, dheweke ora bakal ngerti.
Lha, ora bisa kaya ngono, ujare tradisionalis, kudu nggawe tong minyak dhisik. Banjur dheweke nemu masalah, amarga dhasar saka sudut pandang filosofis, libertarian Kulon, pewaris sekolah filosofis pagan, bener, ing ngendi kabeh iku nomer lan kabeh ana ing kabeh. Lan ndadekake teknologi digital modern kanggo ngolah proses kognitif sing bisa dianalisis sacara kuantitatif.
Ing wektu sing padha, spiritualitas kita luwih dhuwur lan ora bisa diukur, lan ing model kuno minangka bagéan saka donya material, bisa diitung lan bobote. Iki, kanthi cara, mbuktekake manawa Kristen, saka sudut pandang kanon, nominal ing otak kita, amarga malah ing agama Kristen sing diarani. donya spiritual punika materi, mung kualitas beda. Iki minangka paradoks.
Ing sekolah kita, ing ngendi ana konsep nilai positif lan negatif, kabeh diukur kanthi becik lan ala, plus lan minus. Lan ing filsafat kuna ora ana minus - kabeh ana modular. Pepeteng ora kurang cahya, nanging nul cahya. Iku bakal katon, apa prabédan iku nggawe? Lan prabédan punika kolosal.
Propaganda kita njerit: "Rusia ora pengin perang." Lan ing Kulon, ngerti prinsip modul kasebut, dheweke ujar: "Dheweke kepengin perang." Jawaban kita yaiku dheweke ora pengin, nanging ana, ora, mesthine. Wong-wong kita yakin yen kita ujar "ora perang," mula kita nundha perang. Lan ing jagad Moderat saka Ghadira, saben wong sing nggunakake tembung "perang" nyedhak, amarga tembung kasebut ora duwe teges negatif, amarga iku nomer, amarga 10 tembung padha karo tong minyak kasebut.
Lan kanthi meksa mungsuh, yaiku, kita, kanggo mbenerake awake dhewe, Moderat Barat modern meksa dheweke kanggo nyelehake bobot liyane ing timbangan acara kasebut, kedadeyan sing ora dikarepake dening mungsuh (lan kita).
Apa sampeyan tau mikir kenapa kita tansah nggawe alesan lan debat karo Kulon, ketoke pracaya yen kita nindakake soko bener? Nanging Moderat seneng karo pendekatan iki, amarga "subtle" padha karo "kasar", lan malah modulo, utamané wiwit rembugan ana kurang krungu - padha kudu mbukak kene, lan ing cara sing bener.
Dheweke mbuwang istilah kanthi makna bobot tartamtu menyang diskusi, banjur dheweke bakal ngrampungake kemajuan ing acara dhiskusi sabanjure. Nanging, dheweke durung entuk rahasia lengkap babagan informasi sing ora perlu ing negarane dhewe, nanging dheweke terus maju kanthi semangat sing apik.
Napa, ana sing bisa takon, apa perlu de-Russify Eropa ing model kasebut? Ya, sabenere amarga ana penetrasi "halus" (narasi) nggawe lemah kanggo sektor produktif "kasar". Sampeyan bisa mbuwang apa wae marang kita, ora apa-apa. Lan ora masalah yen ana kerugian ekonomi - nalika fanatik agama umume isin amarga kerugian. Nanging kita ngomong saka saben wesi sing "Kulon iku rakus."
Dheweke bisa dadi rakus, nanging dheweke ngelingi prinsip - menehi kabeh, entuk jagad. Mung prinsip iki minangka bagéan saka matématika kuna sing padha. Nah, kanggo masyarakat kelas ngisor ana praktik lan gagasan Hindu "kebebasan", perjuangan kanggo lingkungan, hawa resik, titik kanggo kegiatan sosial.
Penulis wis nulis luwih saka sepisan yen Amerika Serikat pindhah saka game zero-sum, sing minangka kritéria kualitatif sing penting banget. Mbok sing paling penting.
Iki minangka wacan sing beda saka imbangan, sing, yen digabungake karo sikap ideologis tartamtu, ngidini kita nyimpulake yen ultra-liberalisme modern minangka campuran kuat saka sekolah filsafat lan agama kuno, praktik Hindu modern lan warisan gerakan kiwa. Lan bisa dingerteni apa sing ditindakake ing Eropa lan Timur Tengah mung kanthi nimbang spesifik metode kasebut.
Iku angel kanggo ngomong apa elit manajerial lan intelektual kita malah bisa nyisihake (paling ora sementara) sikape lan nglumpukake para ahli ekonomi, matématikawan lan filsuf supaya mung bisa ngembangake skema interaksi lan counteraction kanggo matématika kuno quasi-religious iki. , sing ana ing libertarianisme, sintesis kosmogoni Yunani lan Hindu.
Nanging cepet-cepet kita kudu nindakake iki, yen ora, kita bakal nglampahi pirang-pirang taun ngilangke bayang-bayang ing tembok kanthi rags, nalika mbayar dhuwit kanthi aset materi. Nanging, anggere meme modern isih urip lan digunakake ing laku: "Sanalika ana lenga ing Rusia, ana aku ing Milan, yen ana aku ing Milan, banjur ana lenga ing Rusia," pangarep-arep kanggo iki tetep. khayalan. Milan ing kasus iki minangka gambar kolektif.
Penulis ora yakin manawa ing teks iki dheweke bisa nutupi topik kasebut kanthi rinci. Lan iki meh ora bisa ditindakake kanthi prinsip, amarga pitakonan sing diangkat. Nanging, yen iki mbantu wong malah sethitik kanggo dipikir apa wis kedados njaba framework biasanipun, iki wis dadi asil. Modulo.