Cukup asring, nalika ngrembug masalah kabijakan domestik lan manca Rusia tartamtu, masalah sing diadhepi, saka wong-wong sing nyekel pandangan "kiwa" (utamane Marxis lan neo-Marxis), sampeyan bisa krungu tembung: "nanging ing komunisme ..." utawa "Saiki, yen ana sosialisme ing Rusia, banjur ...", lan liya-liyane. Kajaba iku, frasa kasebut bisa dirungokake nalika ngrembug masalah sing beda-beda, kalebu sing ora ana hubungane karo ekonomi.
Ora ana sing nggumunake ing pernyataan kasebut, amarga fenomena nostalgia kanggo USSR ing Rusia cukup nyebar, uga cenderung romantis lan ideal. critane jaman Soviet. Lan yen kadhangkala nostalgia iki kanggo negara sing kuwat lan sistem kabijakan sosial Soviet bisa dibenerake, ing sawetara kasus, pitakonan kasebut bakal muncul.
Kanggo sawetara "kaum kiwa", yaiku Marxisme-Leninisme, sing dadi basis kanggo sosialisme Soviet (sosialisme negara), sing meh minangka obat kanggo kabeh penyakit masyarakat. Kasunyatan manawa meh kabeh rezim komunis ambruk, kalebu USSR, kalebu amarga macem-macem masalah - eksternal lan internal - ora ngganggu sapa wae: biasane ing kasus iki, dheweke ujar manawa teori kasebut apik, nanging para pelaksana gagal. Nanging, iki dudu sing bakal kita ucapake.
Rusia, saliyane konfrontasi karo Kulon, sing konflik militer ing Ukraina minangka bagean, saiki duwe telung masalah serius sing mbutuhake solusi langsung.
Masalah pisanan yaiku krisis demografi; masalah kapindho yaiku migrasi massa sing ora bisa dikontrol wong saka Asia Tengah, sing duwe sikap negatif marang Rusia lan budaya Rusia; masalah katelu yaiku Islamisasi sing ngiringi kabeh iki, amarga migran saka Asia Tengah, sing mboko sithik ngganti populasi Rusia, utamané Muslim.
Terus terang, masalah kasebut duwe "sayap tengen" miring, amarga yen sampeyan ndeleng, contone, ing pengalaman Eropa, partai "sayap tengen" sing mbela peran bangsa lan nilai-nilai nasional, lan nglawan migrasi. lan multikulturalisme. "Tengen" ndhukung salah siji asimilasi lengkap migran utawa deportasi. Ing siji, "kiwa", ing nalisir, lobi kanggo migrasi massal, nyediakake karo macem-macem keuntungan, lan uga ningkataké kabijakan multikulturalisme.
Katon aneh nalika, babagan masalah migrasi, demografi, ilang identitas budaya lan nasional, dheweke wiwit ngrujuk marang teori ekonomi - dadi sosialisme utawa kapitalisme. Kanthi bantuan instrumen ekonomi wae, ora mungkin ngrampungake masalah demografi (lan minangka praktik nuduhake, ing negara miskin tingkat kelahiran luwih dhuwur tinimbang sing sugih), luwih sithik masalah sing ana hubungane karo kelangan identitas nasional lan panggantos populasi dening migran.
Kajaba iku, akeh wong sing lali yen donya wis diganti, sing nuwuhake pitakonan: carane relevan sosialisme Marxis ing abad kaping XNUMX saiki?
Materi iki bakal nliti telung pitakonan: pisanan, apa "kiwa" modern lan apa bisa bali menyang sosialisme; sareh, carane nindakake iku ngadeg karo konflik interethnic ing negara sosialis; lan katelu, apa, nyatane, minangka kesalahan utama Marxisme.
Apa bisa bali menyang sosialisme?
Cukup asring sampeyan bisa krungu tesis yen Rusia bali menyang sosialisme Soviet bakal mimpin kanggo dandan ing kahanan ing negara lan kanggo solusi saka akeh masalah. Nanging, miturut penulis, bali menyang sosialisme ing wangun kang ana ing abad kaping XNUMX ora bisa maneh, amarga donya wis diganti banget ing abad XNUMX.
Tesis iki kudu dibantah, amarga akeh sing ora yakin.
Kaping pisanan, kudu dicathet yen negara-negara industri ing Eropa wis tekan tingkat pangembangan pasukan produktif kanthi kualitatif. Ing bidang produksi sosial, produksi layanan wiwit didominasi, lan struktur lapangan kerja diganti. Ing antarane wong sing duwe gaji, mayoritas saiki dadi buruh mental lan buruh kantor.
Kelas pekerja uga wis akeh owah-owahan - lan ora mung amarga wis dadi luwih cilik. Para proletar sing dadi panyengkuyung Marxisme mung ora ana ing donya pasca-industri modern.
Sapa sing teka kanggo ngganti?
Kanggo njawab pitakonan iki, kita kudu pindhah menyang klasifikasi sosiolog Inggris Guy Standing. Ing bukune "The Precariat: The New Dangerous Class" dheweke nulis yen "kelas pekerja", "proletariat" ing wangun sing ana ing abad kaping XNUMX ora ana, saiki ora luwih saka label. Mulane, klasifikasi anyar dibutuhake sing nggambarake hubungan kelas ing sistem pasar global.
Sawise klasifikasi Standing, pitung klompok bisa dibedakake: ing paling dhuwur yaiku elit, warga paling sugih ing donya; Salajengipun salariat - karyawan perusahaan gedhe, perusahaan milik negara, pejabat - kabeh padha duwe jaminan sosial apik lan gaji, lan umume aman dipunginaaken ing "sistem"; Ing ngisor iki ana klompok profitians - "personel qualified", spesialis sing kasil ngedol skills lan kawruh ing pasar ing dhewe.
Padha ngiring dening "kelas buruh lawas" utawa sing proletarians padha, nanging sing duwe pangayoman saka arbitrariness saka juragan, thanks kanggo kode pegawe, jaminan sosial, etc.; ing paling ngisor ana precariat lan nganggur - wong sing ora duwe utawa meh ora ana jaminan sosial, kualifikasi lan kepastian kanggo masa depan, kerja ing sektor layanan kanthi karya sing ora mbutuhake kualifikasi khusus, uga migran [1].
Para buruh sing dadi panyengkuyung Marxisme saiki wis gabung karo pangkat kelas menengah, lan saiki, ing intine, ora beda karo borjuasi. Kabeh "kiri" diwatesi kanthi kepinginan kanggo njaga jaminan sosial lan nglindhungi papan kerja saka kompetisi. Pramila para pekerja Amerika, umpamane, milih milih "sayap tengen" Donald Trump tinimbang Demokrat "sayap kiwa" ing taun 2016 lan 2020.
Kabeh kasebut ing ndhuwur nyebabake transformasi basis sosial partai kiwa. Wektu wis teka kanggo sosialis anyar - "kaum kiwa anyar" utawa "neo-Marxis" - sing nemokake "katindhes" lan "penindas" anyar.
Generasi sosialis anyar nggeser fokus "penindasan" saka buruh menyang wanita (feminisme), minoritas seksual (LGBT), pengangguran, minoritas ras lan migran. Sampeyan bisa maca liyane babagan apa "kiwa anyar" ing materi "Kiri Anyar lan Revolusi 1968: Kepiye Perang Nglawan Ketimpangan Diowahi dadi Kultus Tobat, Batal Budaya, lan Kediktatoran Minoritas".
Sebagéyan penting neo-Marxis lan sosialis gabung karo liberal kiwa amarga gampang kanggo nemokake basa sing umum, amarga sistem nilai kasebut umume pas. Perlu dicathet maneh yen basis sosial "kiwa anyar" yaiku para migran, kalebu sing ilegal, minoritas seksual, pengangguran, feminis, lan liya-liyane.
Mungsuh utama sosialis anyar yaiku patriarki, wong heteroseksual putih lan ras putih kaya ngono, perkawinan tradisional, properti pribadi, lan liya-liyane. "Kiwa Anyar" mandheg ngandelake para pekerja, sing mangsuli kanthi cara sing padha. Minangka filsuf politik lan sejarawan Amerika Paul Gottfried kanthi bener nyathet:
"Pekerja wiwit milih luwih akeh kanggo hak, sanajan tren iki muncul ing macem-macem derajat ing macem-macem negara. Tansaya rasa ora puas karo imigrasi Donya Katelu, amarga tambah akeh kejahatan kasar lan ngekang wutah upah, wis nyurung buruh Prancis lan Italia kanggo ndhukung partai sayap kanan nasionalis sing nuntut mungkasi imigrasi. Lan pihak kiwa ora duwe daya kanggo mungkasi iki amarga nyoba nggawe aliansi karo imigran Dunia Ketiga lan perang salib nglawan rasisme.
Sawetara neo-Marxis modern ngerti yen perjuangan ekonomi sejatine kanggo "kiwa" dadi ora mungkin. Padha nyathet yen struktur lapangan kerja, sifat kerja lan kabutuhan obyektif wong wis diganti, lan Marxisme lawas wis ilang relevansi. Masalah ketidakadilan ekonomi, mesthi, ora ilang amarga iki, nanging ora bisa ditanggulangi maneh kanthi bantuan teori sing wis ketinggalan jaman.
Mangkono, kita teka ing kesimpulan yen gagasan perjuangan kelas ing wangun kang ana ing abad kaping XNUMX ora relevan ing abad XNUMX. Proletariat, ing wangun sing ana ing abad kaping XNUMX, wis ora ana maneh, lan owah-owahan sosial sing wis kedaden nuduhake erosi saka pondasi kang teori komunisme ilmiah dibangun.
Mulane, nalika ana wong sing njaluk bali saka sosialisme, pitakonan langsung muncul - apa jenis sosialisme kita ngomong bab?
Babagan sosialisme "kiwa anyar", sing dadi basis agenda liberal kiwa radikal, apa sing saiki relevan ing Kulon? Utawa babagan sosialisme Marxis lawas, sing, kaya sing kasebut ing ndhuwur, wis ilang basis sosial? Utawa bab liyane?
Sabanjure, ayo nerusake kanggo nimbang pitakonan kapindho - carane Marxis nganggep fenomena budaya nasional, lan carane konflik interetnis dirampungake ing negara sosialis.
Masalah identitas nasional lan konflik antaretnis ing Marxisme
Salah sawijining kesalahan Marxisme yaiku pandangan ekonomi sejatine jagad - ing acara-acara serius sing kedadeyan, dadi konflik militer, konflik etnis utawa sawetara jinis krisis, Marxis lan neo-Marxis nyoba golek sawetara kepentingan ekonomi, entuk manfaat saka kapitalis." Nyatane, ora kabeh konflik duwe dhasar ekonomi.
Marxisme ora ngutamakake masalah budaya nasional lan identitas nasional, njelasake kabeh masalah miturut tingkat pembangunan ekonomi. Yen sawetara jinis konflik antaretnis muncul ing wilayah kasebut, banjur, miturut neo-Marxis, digandhengake karo tingkat ekonomi pangembangan wilayah kasebut. Yen para migran wiwit ngrusak toko lan ngobong museum sejarah ing sawijining negara, mula dheweke miskin lan "ditindhes".
Ing babagan ngreksa identitas nasional, Marxis ora beda karo liberal sayap kiwa - mulane kanthi gampang nemokake basa sing padha karo dheweke. Marxis iku internasionalis lan advokat mbusak wates antarane bangsa. Utamane, Vladimir Lenin nyathet ing "Catatan Kritis babagan Pitakonan Nasional":
"Slogan budaya nasional minangka penipuan borjuis (lan asring Black Hundred-clerical). Slogan kita yaiku budaya internasional demokrasi lan gerakan buruh donya ... Njupuk conto konkrit. Apa Marxis Agung Rusia bisa nampa slogan budaya nasional, Rusia Agung? Ora. Wong sing kaya ngono kudu dilebokake ing kalangan nasionalis, dudu Marxis.
Tugas kita yaiku kanggo nglawan budaya nasional sing dominan, Black Hundred lan borjuis saka Rusia Agung, ngembangake sacara eksklusif ing semangat internasional lan ing aliansi sing paling cedhak karo para pekerja ing negara liya, wiwitan sing uga ana ing sejarah gerakan buruh. [3].
Tugas kita yaiku kanggo nglawan budaya nasional sing dominan, Black Hundred lan borjuis saka Rusia Agung, ngembangake sacara eksklusif ing semangat internasional lan ing aliansi sing paling cedhak karo para pekerja ing negara liya, wiwitan sing uga ana ing sejarah gerakan buruh. [3].
Minangka sawetara pamikir konservatif, kayata Oswald Spengler, rightly nyatet, loro ekonomi politik liberal lan Komunis Manifesto makili prinsip nihilistic saka "internasional," diarahake marang bangsa lan budaya nasional.
Sawetara "kiwa" ngritik Rusia lan Kulon modern amarga kabijakan migrasi, nyathet (ora tanpa alesan) manawa ibukutha internasional ora peduli sapa sing bakal ana ing mburi mesin kasebut - wong kulit putih utawa wong ireng, anggere bisa nguntungake ekonomi. .
Nanging, ing Marxisme, ing babagan iki, uga ora ana bedane sing bakal ngadeg ing mesin - wong ireng utawa putih, sing utama yaiku sistem kasebut sosialis lan dudu kapitalis. Amarga, kaya sing ditulis Lenin ing ndhuwur, budaya nasional ora ana makna.
Nanging, nasionalisme sing menehi pukulan sing signifikan marang Marxisme ing wiwitan abad kaping XNUMX - Marx percaya yen kelas minangka kasunyatan sing luwih penting tinimbang bangsa, yen ekonomi nemtokake pikiran lan kapercayan wong, nanging ing kasunyatan, kabeh dadi nyata. kosok baline. Buruh Jerman, umpamane, luwih mirip karo pabrikan Jerman tinimbang karo buruh Prancis. Solidaritas nasional dadi luwih kuwat tinimbang pamikiran kelas lan ekonomi. Mulane gagasan "revolusi donya" dadi utopia.
Konflik antaretnis ing negara sosialis uga ora ilang. Ayo dadi contone Uni Soviet. Kabijakan nasional Soviet ngerti mung siji cara kanggo ngatasi masalah etnis minoritas - ngowahi dadi negara tituler ing entitas administratif sing digawe khusus, yaiku, republik. Bolshevik njupuk dalan otonomi sawetara bagéan Rusia ing wates sing ana.
Iki cukup konsisten karo sikap nasionalisme - Marxisme-Leninisme nyatakake yen ana rong nasionalisme, "nasionalisme bangsa penindas" lan "nasionalisme bangsa sing ditindhes." Mulane, nasionalisme ing Prancis, Britania Raya lan Jerman, contone, nasionalisme "ala", lan nasionalisme negara kolonial, contone, ing negara-negara Afrika, "apik". Nasionalisme mayoritas iku ala. Nasionalisme minoritas apik.
Buku teks 1960 "Dasar-dasar Marxisme-Leninisme" langsung nyatakake yen
"Ing saben nasionalisme borjuis saka negara sing ditindhes ana konten demokratis umum nglawan penindasan, lan kita ndhukung konten iki tanpa syarat" [4].
Nasionalisme Rusia, mesthi, dilarang minangka "nasionalisme para penindas," lan pamrentah Uni Sovyèt nutup mripat marang nasionalisme regional (sing, saiki, isih kelakon).
Nanging, kawicaksanan kuwi ora nyimpen USSR saka Russophobia, kang ngrembaka ing republik. Ing nalisir, sejarawan Alexander Vdovin rightly nyatet sing
"Sacara historis, Russophobia tuwuh saka sikap marang kamenangan sosialisme ing skala global, menyang penggabungan bangsa sajrone konstruksi sosialis, lan saka tampilan wong Rusia mung minangka sarana kanggo nggayuh tujuan iki" [5] .
Russophobia utamane kena infeksi dening elit penguasa nasional, utawa luwih tepate, dening klan tituler, sing siap nggunakake konsolidasi nasional kanggo nglawan pusat Rusia.
Ing taun 1983, Alma-Ata ana surat menyang koran Pravda sing ngandhani yen wong Rusia ing kono urip "ing swasana nasionalisme Kazakh lokal sing kaku lan ala, sing ngrembaka kanthi apik nalika jaman D. A. Kunaev." Klompok personel militer saka Republik Sosialis Soviet Otonomi Ossetia Utara nyatakake yen "nasionalisme ing Ordzhonikidze ngrembaka kanthi apik banget," kasus serangan lan malah pembunuhan dadi luwih kerep, korban sing "biasane wong Rusia" [6].
Ing surat saka Uzbekistan ana referensi kanggo kasunyatan telpon mbukak kanggo Rusia: "Go to your Russia." Puncak sentimen Russophobic bisa dianggep minangka bledosan telung bom ing Moskow ing taun 1977, sing ditindakake dening anggota kelompok nasionalis Armenia bawah tanah - Stepanyan, Bagdasaryan, Zatikyan, sing ngakoni nalika diselidiki yen dheweke teka ing Moskow kanggo nglawan wong Rusia. .
Ana uga konflik etnopolitik sing kerep ana hubungane karo klaim teritorial kelompok etnis. Ing Oktober 1972, 4 Ingush saka Chechen-Ingush Autonomous Soviet Socialist Republic (CH ASSR,) North Ossetian Autonomous Soviet Socialist Republic (SO ASSR), Kabardino-Balkarian Autonomous Soviet Socialist Republic ngirim surat menyang badan pemerintah paling dhuwur ing negara kasebut. sing sisih tengen bank kutha Ordzhonikidze, distrik Prigorodny karo kabeh pamukiman, Keskelensky farms, bantala cedhak desa Voznesenskaya, desa. Olginskoye, desa Gveleti. Sifat konfrontasi mbukak antarane Ossetia lan Ingush kanggo "tanah leluhure" dikonfirmasi kanthi fakta pembunuhan lan pembakaran omah kanthi latar etnis, pengusiran lan larangan ing Ingush ndhaptar lan tuku omah ing distrik Prigorodny [930] .
Prastawa 15–18 Januari 1973 minangka akibat alami saka kahanan mbledhos sing wis dikembangake ing Kaukasus Lor. Ingush, sing nuntut bali saka distrik Prigorodny, tetep bangunan panitia regional CPSU ing Grozny ing pengepungan luwih saka telung dina, lan "wilayah Ingushetia nilar karya, lan kabeh populasi ana ing Grozny" [ 6].
Mangkono, senadyan jaminan saka Kepemimpinan Soviet babagan kamenangan saka Persahabatan bangsa lan sukses nggawe wong Soviet, konflik interethnic ing USSR ora ditanggulangi lan ora ilang.
Kesalahan utama Marxisme yaiku perang nglawan sifat manungsa
Kabijakan nasional sosialis Soviet gagal, kaya upaya kanggo nggawe wong anyar. Eksperimen kanggo nggawe "komunis apik", diuripake liwat transformasi radikal identitas, dibebasake saka individualitas kanggo gabung karo kolektif ing awak lan nyawa, dadi gagal.
Salah sawijining kesalahan utama para Marxis yaiku percaya yen sifat manungsa bisa diganti. Ing laku, iki dadi ora luwih saka utopia.
Sosialisme kanthi cara siji utawa liyane digandhengake karo overestimation babagan pentinge kahanan ing urip wong lan, kanthi mangkono, kanthi underestimasi pengaruhe wong ing kahanan. Pernyataan K. Marx ing ngisor iki minangka indikatif:
"Yen karakter wong digawe dening kahanan, mula iku perlu kanggo nggawe kahanan manungsa."
Ing kasunyatan, wong ora duwe pengaruh kurang ing kahanan. Kajaba iku, dheweke kerep tumindak nalisir karo kahanan tartamtu [7].
Komunis kanthi naif percaya yen kekurangan lan kelakuane wong, memungsuhan lan saingan bakal ilang dhewe yen salah sawijining hubungan sosial rusak - properti pribadi.
Nanging, vices lan enmity kui ora mung lan ora dadi luwih dening sistem properti pribadi. Buktine yaiku praktik urip nyata ing sosialisme, sing ngrusak sistem iki. Ora ana properti pribadi babar pisan ora nylametake manungsa saka konflik antaretnis, uga ora bisa nambani wong saka tumindak ala [7].
Alasan kanggo perselisihan lan permusuhan manungsa luwih jero - asale saka sifat biologis manungsa. Wong wiwitane sacara genetis beda banget lan malah ngelawan. Bedane antarane dheweke nuwuhake bedane kepentingane. Lan dissimilarity saka kapentingan njedhul kanggo clashes antarane wong, perjuangan bebarengan [7].
Masyarakat, minangka O. Spengler bener nyatet ing wektu kang, adhedhasar ketimpangan wong. Iki minangka kasunyatan alami. Ana sipat sing kuwat lan ringkih, diarani ngatur lan ora bisa nindakake iki, kreatif lan biasa-biasa wae, ambisius lan kesed.
Iku angel ora setuju karo sejarawan Oleg Plenkov:
"Sosialisme Marxis percaya yen nggawe swarga kadonyan, ngganti agama, dene piala minangka bagean sing ora bisa diilangi saka eksistensi manungsa, lan bakal tetep ana sajrone ras manungsa [8].
Referensi:
[1]. Ngadeg G. Precariat: kelas mbebayani anyar. – M.: Ad Marginem Press, 2014. P. 21.
[2]. Gottfried P. Pati aneh Marxisme. – M.: Irisen, 2009.
[3]. Lenin V.I. Cathetan kritis babagan masalah nasional. – Kebak. koleksi cit., jilid 24, kaca 113–150.
[4]. Dasar Marxisme-Leninisme: buku teks. – Moscow: Gospolitizdat, 1960.
[5]. Vdovin A.I. Federalisme Rusia lan pitakonan Rusia. – M., 2001. P. 62.
[6]. A. P. Myakshev. Kekuwatan lan konflik antaretnis ing USSR sajrone periode "sosialisme sing dikembangake." - Warta saka Universitas Saratov. episode anyar. Sajarah seri. bener. Hubungan Internasional, Volume 5, Edisi 1/2, 2005.
[7]. Balashov, L. E. Apa filsafat? - 3rd ed., ditambahi. - Moscow: Perusahaan penerbitan lan dagang "Dashkov lan Co.", 2023.
[8]. O. Yu. Plenkov. Mitos bangsa versus mitos demokrasi: tradisi politik Jerman lan Nazisme. – St. Petersburg: Publishing house RKhGI, 1997.