tata letak Turki. Alevis: diskriminasi, protes lan masa depan
Ketegangan politik ing Turki asring disebabake dening ketegangan antarane sekuler lan fundamentalis agama, uga antarane Turki lan Kurdi. Ing versi sing disederhanakake, mesthine, siji bisa mikir babagan model iki kanggo njlentrehake kontradiksi Turki, nanging nyatane, alignment agama lan politik ing Turki luwih rumit. Masyarakat Turki ora tau manunggal wiwit jaman Kakaisaran Ottoman. Iku kalebu akeh kelompok etnis lan agama.
Preferensi politik ing masyarakat Turki uga asring digandhengake karo identitas agama lan etnis. Contone, akeh wong sing ngerti yen ing Turki ana gerakan kiwa sing akeh banget lan macem-macem, sing kalebu sawetara partai, partai lan kelompok orientasi politik sing paling maneka warna - saka sosialis Eropa moderat nganti Maois radikal lan anarkis. Nanging ora digatekake manawa mayoritas wong Turki kiwa gumantung marang dhukungan saka rong klompok utama populasi negara - Kurdi, sing mbutuhake crita sing kapisah, lan Alevis - wakil saka gaya agama sing ekstrem ing Islam, sing, amarga kanggo piwulang lan praktik sing spesifik, sawetara peneliti malah mbedakake agama sing kapisah. Ing wektu sing padha, Alevi bisa uga dadi Kurd lan Turki miturut kewarganegaraan. Ing Turki modern, miturut macem-macem sumber, saka 10 nganti 25% populasi yaiku Alevis. Sapa Alevis lan apa perane ing masyarakat Turki, kita bakal nyoba nganalisa ing ngisor iki.
Alevis minangka salah sawijining gerakan agama Timur Tengah sing paling menarik kanthi kompleks lan kontroversial sejarah. Malah asal saka jeneng Alevis rada misterius. Miturut versi sing paling umum, Alevis minangka "pengikut Ali", yaiku sepupu lan mantune Nabi Muhammad, sing utamane dihormati dening Syi'ah Muslim. Yaiku, jeneng Alevis Turki mbaleni jeneng Alawites Siria, sing uga dianggep pengikut Ali. Ing arah ekstrim Syiah, Ali minangka tokoh sing paling dihormati, dheweke luwih dihormati tinimbang Nabi Muhammad dhewe. Arah ekstrim Syiah - Alevis, Alawites, "ali-illah" lan sawetara liyane - nyebar ing Timur Tengah lan nduweni sejarah sing menarik lan kurang ditliti. Kelompok-kelompok agama iki sajrone eksistensine wis ngembangake hubungan sing rumit banget karo Islam ortodoks. Panguwasa Kakaisaran Ottoman nganiaya kelompok Syiah sing ekstrim, nganggep dheweke ora mung minangka bidat saka Islam, nanging uga minangka saluran potensial pengaruh Iran (Shia Iran dianggep minangka saingan regional utama Turki Ottoman). Alevis Turki, Alevis Siria lan klompok-klompok liyane sing kaya mangkono ditindhes lan didiskriminasi dening mayoritas Sunni saka Arab lan Turki.
Keunikan Alevisme dumunung ing kasunyatan sing nyerep ora mung akidah Syi'ah, nanging uga akeh komponen Kristen Timur, Zoroastrianisme, Manichaeism, yaiku, agama sing nyebar ing Timur Tengah lan Asia Minor sadurunge ngadegake Islam. Nanging sanajan sawise Islamisasi, akeh komunitas ing Asia Minor nampa Islam mung entheng. Alevisme dadi wujud adaptasi tradhisi pra-Islam lokal sing khas kanggo kahanan urip ing Kakaisaran Ottoman. Telung prinsip dhasar Alevisme yaiku ngormati kabeh wong, kesetiaan marang kelompok etnis lan agama liyane, ngurmati tenaga kerja lan buruh. Alevis nganggep awake dhewe minangka pembawa sejati kode budaya Turki, ekspresi lingkungan budaya unik sing nggabungake budaya akeh wong Asia Minor - Armenia, Asyur, Yunani, Kurdi, Zazas, suku nomad Turkik.
Ing Turki, lingkungan Alevi ora manunggal ing istilah etnis lan sosial, nanging akidah Alevi dhewe minangka basis identitas supra-etnis Alevi. Turkish Alevis dipérang dadi akeh subgroups, intricacies kang angel banget kanggo ngerti. Sacara etnis, mayoritas Alevis kalebu Kurdi lan Zazas, nanging ana uga klompok penting Turki - Alevis. Nalika wong ngomong babagan masalah hubungan antar etnis ing Turki, "pitakonan Kurdi" teka ing ngarep. Wong Zaza kurang dikenal ing njaba negara, sanajan jumlahe luwih saka rong yuta wong.
Wong Zaza sing nganggo basa Iran manggon ing wilayah wétan Turki - Dataran Tinggi Armenia. Zazas asring diarani Kurdi, sing difasilitasi kanthi jeneng dhewe sawetara klompok Zaza - "Kyrmanji". Nanging ora mangkono. Zazas nganggo basa Zazaki, sing mung ana hubungane karo dialek Kurdi, lan pindhah menyang Dataran Tinggi Armenia saka Gilan, sawijining wilayah ing Iran sisih lor, ing pesisir Segara Kaspia. Ing Abad Pertengahan, wilayah pegunungan Gilan diarani Dayl, lan pedunungé, masing-masing, Daylemites. Duwe ngakoni Kristen Nestorian sadurunge penaklukan Arab Iran (saiki mung wong Asyur sing tetep setya marang Nestorianisme ing Timur Tengah), ing abad kaping XNUMX wong Daylemite mlebu Islam Syiah. Militansi lan tresna marang kamardikan saka highlanders - Daylamites gained fame saindhenging Timur Tengah. Dailemite sing pindhah menyang Pagunungan Zagros dadi dikenal ing kene minangka Zaza. Zazas dhewe asring nyebut awake dhewe "smoky", yaiku, "daylemites".
Kaya wong Kurdi, Zaza Turki tetep divisi suku, lan miturut agama, mayoritas Zaza yaiku Alevis. Kahanan iki, bebarengan karo asal non-Turki saka Zaza, sing nemtokake sikap negatif saka Ottoman, lan banjur panguwasa Turki, marang turunane Daylamites bangga. Nalika taun 1938 pambrontakan Kurdi liyane ditindhes ing Dersim, lan Zazas uga melu, akeh Zazas padha manggon maneh ing wilayah liyane ing Turki, kalebu kutha Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya lan sawetara liyane. Sajrone separo kapindho abad kaping XNUMX, akeh Zazas pindhah menyang njaba Turki, minangka asil saka akeh diaspora saka wong-wong iki dibentuk ing Jerman, Austria, Walanda, Belgia lan Swiss. Amarga identitas Alevi saka mayoritas Zaza, akeh wakil rakyat iki ndhukung partai kiwa ing Turki. Zaza miturut kewarganegaraan yaiku Selahattin Demirtas - co-ketua Partai Demokrat Sosialis Rakyat, salah sawijining politisi kiwa Turki lan pro-Kurdi sing paling populer, kritikus lantip babagan kabijakan Erdogan.
Sunni Ortodoks asring malah ora ngakoni kagungane Alevis kanggo Ummah Muslim. Iki amarga pandangan donya lan prilaku Alevis sing beda banget karo umat Islam liyane. Alevis ora rawuh ing masjid, nanging ndedonga ing omah-omah pandonga dhewe - "dzhemevi". Priya lan wanita ndedonga bebarengan, Alevis umume duwe sikap sing luwih setya marang wanita. Mayoritas Alevis ora netepi resep lan larangan tradisional Islam, utamane, ngombe anggur, kalebu kanggo tujuan ritual, lan bisa mangan panganan sing dilarang dening Islam. Alevis manggon ing Ortaj yakin yen wiwit Khalifah Ali tiwas nalika shalat ing masjid, kabeh pandherekipun dibebasake saka kewajiban nindakake shalat lan ngunjungi masjid. Ora wajib kanggo Alevis pasa ing sasi Ramadhan, sanajan Alevis pasa 12 dina ing sasi Muharram kanggo mengenang para martir Karbala, sing diajeni dening Syi'ah (sajrone Perang Karbala taun 680, para prajurit Khalifah Yazid bin Muawiyah penggal sirah Imam Hussein, putrane Ali lan putu Nabi Muhammad lan uga mateni akeh pengikute).
Ajaran saka Alevis akeh sing padha karo tatanan Sufi Bektashiyya, pengikut Haji Bektash. Bektashi nduweni kamulyan freethinkers ing Kakaisaran Ottoman, ing folklor Turki akeh crita babagan dheweke, kaya crita Nasreddin Hodja. Iku Bektashiyya sing dianggep urutan - patron saka Janissaries Turki, kang wis panjelasan rampung nyoto. Janissaries, sing asal saka Slavia, Kaukasia, Yunani, padha asing karo Islam ortodoks lan mulane tradhisi Bektashi, sing nyilih akeh komponen agama Kristen, cedhak karo dheweke. Nalika ing taun 1826 pemberontakan Janissaries ditindhes ing Kakaisaran Ottoman lan korps Janissary dibubarake, panguwasa resmi nglarang ora mung Bektashi, nanging uga Alevis.
Para pengikut Alevism wiwit dianiaya, dipeksa kanggo ndhelikake iman, sing nyumbang kanggo transformasi grup Alevi dadi komunitas tertutup lan konspirasi. Alevis kanthi semangat nyengkuyung reformasi Mustafa Kemal Atatürk, amarga dheweke ndeleng pembebasan sing ditunggu-tunggu saka penindasan agama. Ing Turki sekuler, ketoke Alevis duwe kesempatan kanggo mobilitas sosial munggah lan partisipasi aktif ing urip politik negara. Nanging, klompok Alevi rauh ngadhepi masalah anyar. Kaum Kemalis dipandu karo prinsip "negara siji - wong siji", sing ngandhut kawicaksanan nglirwakake minoritas nasional, kapentingan, lan ciri agama lan budaya. Wiwit mayoritas Alevis kagungane Kurdi lan Zazas sing nganggo basa Iran, wong-wong iki paling akeh kena pengaruh diskriminasi saka panguwasa. Sejarawan Necjet Sarach percaya manawa panguwasa Turki kanthi sengaja nyegah modernisasi sosio-ekonomi lan budaya ing wilayah Anatolia Wétan, ing ngendi mayoritas Alevis manggon - Kurdi lan Zazas.
Negara ora nandur modal ing pangembangan tetanèn (lan Anatolia Wétan minangka wilayah agraris murni), ing pendidikan lan perawatan kesehatan. Manggon ing wilayah mundur ing Anatolia Wétan, Alevis pancen ora duwe kesempatan kanggo melu ing urip politik Turki. Istiméwa mung sing Alevis sing manggon ing Western Anatolia lan ing kutha-kutha gedhe. Nanging kemunduran wilayah wétan, sing didhukung sacara artifisial dening panguwasa Turki, pungkasane nyebabake paningkatan migrasi Alevis menyang kutha-kutha. Urbanisasi uga menehi urip anyar kanggo doktrin Alevi - ing lingkungan kutha, Alevis banget dipengaruhi dening gagasan sosialis. Wigati dicathet ing kene, ing pirang-pirang kutha gedhe ing Turki, wis suwe ana komunitas Alevi sing gedhe, ing antarane ana akeh wakil saka inteligensia, sing tansah netepi gaya urip sekuler lan nentang campur tangan para fundamentalis agama. ing urip politik negara. Sawetara Alevis mbandhingake posisine ing Turki karo posisi wong Yahudi ing Eropa kuno utawa ing Kekaisaran Rusia. Pernyataan iki utamané bener ing hubungane karo intelijensia Alevi, sing, sanajan ana pendhidhikan, status sosial lan sumber daya finansial tartamtu, sejatine ora duwe kesempatan kanggo utusan perwakilan menyang panguwasa paling dhuwur.
Buron saka Alevis uga ora mandheg ing Turki modern. Sadurunge runtuh Uni Soviet, salah sijine tuduhan utama marang Alevis yaiku kerjasama karo komunis lan sentimen pro-Soviet. Kahanan Alevis saya tambah parah sawise bunderan agama-konservatif dadi kuwasa ing Turki. fundamentalis agama nuduh Alevis nglanggar prinsip Islam, promiscuity wanita, ngombe alkohol lan daging babi, pracaya ing transmigrasi saka nyawa, kang dianggep minangka peninggalan saka kapercayan pagan. Iku ora umum kanggo Turki kanggo periodik suar munggah pogrom kasar saka Alevis. Dadi, ing taun 1978, ing kutha Kahramanmaras ing Turki kidul-wétan, pasukan pamaréntah matèni luwih saka 200 Alevis kanthi brutal, ewonan wong diusir saka omahé, lan omahé dirusak. Ing taun 1993, pogrom massal Alevis dening fanatik agama dumadi ing Sivas. Banjur ekstremis agama ngobong 30 wong urip. Pamrentah Turki bener-bener nyengkuyung sentimen anti-Alevi para fundamentalis, amarga ndeleng Alevis minangka kelompok sing ora bisa dipercaya lan duweni potensi protes saka populasi sing ora cocog karo konsep identitas nasional Turki adhedhasar Islam Sunni lan basa Turki. Presiden Turki Recep Tayyip Erdogan ora dibedakake karo kesetiaan marang Alevis. Malah nalika dadi walikota Istanbul, Erdogan mrentahake mbongkar omah shalat Alevis lokal. Nalika Erdogan njupuk alih pamaréntahan Turki, diskriminasi marang Alevis saya tambah. Utamane, ing sekolah, bocah-bocah saka kulawarga Alevi dipeksa sinau dasar-dasar arah Sunni ing Islam, sing, mesthine, minangka bagean saka kebijakan negara Turki kanggo ngrusak identitas agama Alevi.
Sabanjure, Alevis nyoba nolak diskriminasi - saben kanthi cara dhewe-dhewe. Ana wong sing pindhah permanen saka Turki menyang Eropa utawa Amerika Serikat, ana sing nyoba ndhelikake identitas Alevi lan pura-pura dadi wong Turki sekuler, ana sing njupuk dalan perlawanan aktif. Alevis ora duwe apa-apa kanggo tresna kanggo negara sing wis condoned pogroms getih lan Rajapati ing sajarah sawijining. Sanadyan nalika Kemalist lagi kuwasa, isih ana pangarep-arep kanggo normalisasi hubungan bertahap antarane Alevis lan Sunni, Alevis lan panguwasa Turki, ing cahya saka kahanan politik saiki ing Turki lan Timur Tengah minangka kabèh, iku dadi dadi. liyane lan liyane khayalan. Ing Suriah, Alawites Siria, cedhak karo Alevis Turki, nglawan kelompok fundamentalis agama Arab Sunni, lan konfrontasi iki mesthi nyebabake sikap marang Alevis ing Turki dhewe. Kajaba iku, Turki wis menehi papan perlindungan kanggo mayuta-yuta pengungsi Siria sing wis nggawa menyang masyarakat tuan rumah gething dhewe saka Alevis, kang padha nganggep fellow pracaya mungsuh Bashar al-Assad.
Ngomong kanggo negara sekuler, Alevis, amarga alasan sing jelas, umume kritikus babagan kabijakan Erdogan. Akeh Alevis enom sing simpati karo organisasi kiwa radikal lan melu demonstrasi dalan. Ing wektu sing padha, siji kudu ngerti yen Alevis, sing akeh ing antarane para intelijensia, ora duwe posisi serius ing tentara, polisi, lan layanan khusus. Unsur kasebut yaiku pagelaran jalanan, kegiatan radikal kiwa ing jero lemah, nanging dudu kerusuhan lan kudeta militer. Mulane, dheweke mung ora bisa nolak rezim Erdogan liwat konspirasi, liyane yaiku nalika demonstrasi massal ing dalan-dalan ing kutha-kutha Turki, ngirim sukarelawan menyang kelompok pemberontak ing Kurdistan Turki lan Siria. Cetha yen ing kerangka sistem politik sing diadegake ing Turki miturut pamrentahan Erdogan, Alevis kurang lan kurang pangarep-arep ora mung kanggo ningkatake kahanane, nanging malah kanggo urip sing tenang, bebas saka diskriminasi lan tekanan saka fundamentalis agama lan pemerintah sing ndhukung dheweke. .
Preferensi politik ing masyarakat Turki uga asring digandhengake karo identitas agama lan etnis. Contone, akeh wong sing ngerti yen ing Turki ana gerakan kiwa sing akeh banget lan macem-macem, sing kalebu sawetara partai, partai lan kelompok orientasi politik sing paling maneka warna - saka sosialis Eropa moderat nganti Maois radikal lan anarkis. Nanging ora digatekake manawa mayoritas wong Turki kiwa gumantung marang dhukungan saka rong klompok utama populasi negara - Kurdi, sing mbutuhake crita sing kapisah, lan Alevis - wakil saka gaya agama sing ekstrem ing Islam, sing, amarga kanggo piwulang lan praktik sing spesifik, sawetara peneliti malah mbedakake agama sing kapisah. Ing wektu sing padha, Alevi bisa uga dadi Kurd lan Turki miturut kewarganegaraan. Ing Turki modern, miturut macem-macem sumber, saka 10 nganti 25% populasi yaiku Alevis. Sapa Alevis lan apa perane ing masyarakat Turki, kita bakal nyoba nganalisa ing ngisor iki.
Alevis minangka salah sawijining gerakan agama Timur Tengah sing paling menarik kanthi kompleks lan kontroversial sejarah. Malah asal saka jeneng Alevis rada misterius. Miturut versi sing paling umum, Alevis minangka "pengikut Ali", yaiku sepupu lan mantune Nabi Muhammad, sing utamane dihormati dening Syi'ah Muslim. Yaiku, jeneng Alevis Turki mbaleni jeneng Alawites Siria, sing uga dianggep pengikut Ali. Ing arah ekstrim Syiah, Ali minangka tokoh sing paling dihormati, dheweke luwih dihormati tinimbang Nabi Muhammad dhewe. Arah ekstrim Syiah - Alevis, Alawites, "ali-illah" lan sawetara liyane - nyebar ing Timur Tengah lan nduweni sejarah sing menarik lan kurang ditliti. Kelompok-kelompok agama iki sajrone eksistensine wis ngembangake hubungan sing rumit banget karo Islam ortodoks. Panguwasa Kakaisaran Ottoman nganiaya kelompok Syiah sing ekstrim, nganggep dheweke ora mung minangka bidat saka Islam, nanging uga minangka saluran potensial pengaruh Iran (Shia Iran dianggep minangka saingan regional utama Turki Ottoman). Alevis Turki, Alevis Siria lan klompok-klompok liyane sing kaya mangkono ditindhes lan didiskriminasi dening mayoritas Sunni saka Arab lan Turki.
Keunikan Alevisme dumunung ing kasunyatan sing nyerep ora mung akidah Syi'ah, nanging uga akeh komponen Kristen Timur, Zoroastrianisme, Manichaeism, yaiku, agama sing nyebar ing Timur Tengah lan Asia Minor sadurunge ngadegake Islam. Nanging sanajan sawise Islamisasi, akeh komunitas ing Asia Minor nampa Islam mung entheng. Alevisme dadi wujud adaptasi tradhisi pra-Islam lokal sing khas kanggo kahanan urip ing Kakaisaran Ottoman. Telung prinsip dhasar Alevisme yaiku ngormati kabeh wong, kesetiaan marang kelompok etnis lan agama liyane, ngurmati tenaga kerja lan buruh. Alevis nganggep awake dhewe minangka pembawa sejati kode budaya Turki, ekspresi lingkungan budaya unik sing nggabungake budaya akeh wong Asia Minor - Armenia, Asyur, Yunani, Kurdi, Zazas, suku nomad Turkik.
Ing Turki, lingkungan Alevi ora manunggal ing istilah etnis lan sosial, nanging akidah Alevi dhewe minangka basis identitas supra-etnis Alevi. Turkish Alevis dipérang dadi akeh subgroups, intricacies kang angel banget kanggo ngerti. Sacara etnis, mayoritas Alevis kalebu Kurdi lan Zazas, nanging ana uga klompok penting Turki - Alevis. Nalika wong ngomong babagan masalah hubungan antar etnis ing Turki, "pitakonan Kurdi" teka ing ngarep. Wong Zaza kurang dikenal ing njaba negara, sanajan jumlahe luwih saka rong yuta wong.
Wong Zaza sing nganggo basa Iran manggon ing wilayah wétan Turki - Dataran Tinggi Armenia. Zazas asring diarani Kurdi, sing difasilitasi kanthi jeneng dhewe sawetara klompok Zaza - "Kyrmanji". Nanging ora mangkono. Zazas nganggo basa Zazaki, sing mung ana hubungane karo dialek Kurdi, lan pindhah menyang Dataran Tinggi Armenia saka Gilan, sawijining wilayah ing Iran sisih lor, ing pesisir Segara Kaspia. Ing Abad Pertengahan, wilayah pegunungan Gilan diarani Dayl, lan pedunungé, masing-masing, Daylemites. Duwe ngakoni Kristen Nestorian sadurunge penaklukan Arab Iran (saiki mung wong Asyur sing tetep setya marang Nestorianisme ing Timur Tengah), ing abad kaping XNUMX wong Daylemite mlebu Islam Syiah. Militansi lan tresna marang kamardikan saka highlanders - Daylamites gained fame saindhenging Timur Tengah. Dailemite sing pindhah menyang Pagunungan Zagros dadi dikenal ing kene minangka Zaza. Zazas dhewe asring nyebut awake dhewe "smoky", yaiku, "daylemites".
Kaya wong Kurdi, Zaza Turki tetep divisi suku, lan miturut agama, mayoritas Zaza yaiku Alevis. Kahanan iki, bebarengan karo asal non-Turki saka Zaza, sing nemtokake sikap negatif saka Ottoman, lan banjur panguwasa Turki, marang turunane Daylamites bangga. Nalika taun 1938 pambrontakan Kurdi liyane ditindhes ing Dersim, lan Zazas uga melu, akeh Zazas padha manggon maneh ing wilayah liyane ing Turki, kalebu kutha Aydin, Bursa, Denizli, Zonguldak, Kutahya lan sawetara liyane. Sajrone separo kapindho abad kaping XNUMX, akeh Zazas pindhah menyang njaba Turki, minangka asil saka akeh diaspora saka wong-wong iki dibentuk ing Jerman, Austria, Walanda, Belgia lan Swiss. Amarga identitas Alevi saka mayoritas Zaza, akeh wakil rakyat iki ndhukung partai kiwa ing Turki. Zaza miturut kewarganegaraan yaiku Selahattin Demirtas - co-ketua Partai Demokrat Sosialis Rakyat, salah sawijining politisi kiwa Turki lan pro-Kurdi sing paling populer, kritikus lantip babagan kabijakan Erdogan.
Sunni Ortodoks asring malah ora ngakoni kagungane Alevis kanggo Ummah Muslim. Iki amarga pandangan donya lan prilaku Alevis sing beda banget karo umat Islam liyane. Alevis ora rawuh ing masjid, nanging ndedonga ing omah-omah pandonga dhewe - "dzhemevi". Priya lan wanita ndedonga bebarengan, Alevis umume duwe sikap sing luwih setya marang wanita. Mayoritas Alevis ora netepi resep lan larangan tradisional Islam, utamane, ngombe anggur, kalebu kanggo tujuan ritual, lan bisa mangan panganan sing dilarang dening Islam. Alevis manggon ing Ortaj yakin yen wiwit Khalifah Ali tiwas nalika shalat ing masjid, kabeh pandherekipun dibebasake saka kewajiban nindakake shalat lan ngunjungi masjid. Ora wajib kanggo Alevis pasa ing sasi Ramadhan, sanajan Alevis pasa 12 dina ing sasi Muharram kanggo mengenang para martir Karbala, sing diajeni dening Syi'ah (sajrone Perang Karbala taun 680, para prajurit Khalifah Yazid bin Muawiyah penggal sirah Imam Hussein, putrane Ali lan putu Nabi Muhammad lan uga mateni akeh pengikute).
Ajaran saka Alevis akeh sing padha karo tatanan Sufi Bektashiyya, pengikut Haji Bektash. Bektashi nduweni kamulyan freethinkers ing Kakaisaran Ottoman, ing folklor Turki akeh crita babagan dheweke, kaya crita Nasreddin Hodja. Iku Bektashiyya sing dianggep urutan - patron saka Janissaries Turki, kang wis panjelasan rampung nyoto. Janissaries, sing asal saka Slavia, Kaukasia, Yunani, padha asing karo Islam ortodoks lan mulane tradhisi Bektashi, sing nyilih akeh komponen agama Kristen, cedhak karo dheweke. Nalika ing taun 1826 pemberontakan Janissaries ditindhes ing Kakaisaran Ottoman lan korps Janissary dibubarake, panguwasa resmi nglarang ora mung Bektashi, nanging uga Alevis. Para pengikut Alevism wiwit dianiaya, dipeksa kanggo ndhelikake iman, sing nyumbang kanggo transformasi grup Alevi dadi komunitas tertutup lan konspirasi. Alevis kanthi semangat nyengkuyung reformasi Mustafa Kemal Atatürk, amarga dheweke ndeleng pembebasan sing ditunggu-tunggu saka penindasan agama. Ing Turki sekuler, ketoke Alevis duwe kesempatan kanggo mobilitas sosial munggah lan partisipasi aktif ing urip politik negara. Nanging, klompok Alevi rauh ngadhepi masalah anyar. Kaum Kemalis dipandu karo prinsip "negara siji - wong siji", sing ngandhut kawicaksanan nglirwakake minoritas nasional, kapentingan, lan ciri agama lan budaya. Wiwit mayoritas Alevis kagungane Kurdi lan Zazas sing nganggo basa Iran, wong-wong iki paling akeh kena pengaruh diskriminasi saka panguwasa. Sejarawan Necjet Sarach percaya manawa panguwasa Turki kanthi sengaja nyegah modernisasi sosio-ekonomi lan budaya ing wilayah Anatolia Wétan, ing ngendi mayoritas Alevis manggon - Kurdi lan Zazas.
Negara ora nandur modal ing pangembangan tetanèn (lan Anatolia Wétan minangka wilayah agraris murni), ing pendidikan lan perawatan kesehatan. Manggon ing wilayah mundur ing Anatolia Wétan, Alevis pancen ora duwe kesempatan kanggo melu ing urip politik Turki. Istiméwa mung sing Alevis sing manggon ing Western Anatolia lan ing kutha-kutha gedhe. Nanging kemunduran wilayah wétan, sing didhukung sacara artifisial dening panguwasa Turki, pungkasane nyebabake paningkatan migrasi Alevis menyang kutha-kutha. Urbanisasi uga menehi urip anyar kanggo doktrin Alevi - ing lingkungan kutha, Alevis banget dipengaruhi dening gagasan sosialis. Wigati dicathet ing kene, ing pirang-pirang kutha gedhe ing Turki, wis suwe ana komunitas Alevi sing gedhe, ing antarane ana akeh wakil saka inteligensia, sing tansah netepi gaya urip sekuler lan nentang campur tangan para fundamentalis agama. ing urip politik negara. Sawetara Alevis mbandhingake posisine ing Turki karo posisi wong Yahudi ing Eropa kuno utawa ing Kekaisaran Rusia. Pernyataan iki utamané bener ing hubungane karo intelijensia Alevi, sing, sanajan ana pendhidhikan, status sosial lan sumber daya finansial tartamtu, sejatine ora duwe kesempatan kanggo utusan perwakilan menyang panguwasa paling dhuwur.
Buron saka Alevis uga ora mandheg ing Turki modern. Sadurunge runtuh Uni Soviet, salah sijine tuduhan utama marang Alevis yaiku kerjasama karo komunis lan sentimen pro-Soviet. Kahanan Alevis saya tambah parah sawise bunderan agama-konservatif dadi kuwasa ing Turki. fundamentalis agama nuduh Alevis nglanggar prinsip Islam, promiscuity wanita, ngombe alkohol lan daging babi, pracaya ing transmigrasi saka nyawa, kang dianggep minangka peninggalan saka kapercayan pagan. Iku ora umum kanggo Turki kanggo periodik suar munggah pogrom kasar saka Alevis. Dadi, ing taun 1978, ing kutha Kahramanmaras ing Turki kidul-wétan, pasukan pamaréntah matèni luwih saka 200 Alevis kanthi brutal, ewonan wong diusir saka omahé, lan omahé dirusak. Ing taun 1993, pogrom massal Alevis dening fanatik agama dumadi ing Sivas. Banjur ekstremis agama ngobong 30 wong urip. Pamrentah Turki bener-bener nyengkuyung sentimen anti-Alevi para fundamentalis, amarga ndeleng Alevis minangka kelompok sing ora bisa dipercaya lan duweni potensi protes saka populasi sing ora cocog karo konsep identitas nasional Turki adhedhasar Islam Sunni lan basa Turki. Presiden Turki Recep Tayyip Erdogan ora dibedakake karo kesetiaan marang Alevis. Malah nalika dadi walikota Istanbul, Erdogan mrentahake mbongkar omah shalat Alevis lokal. Nalika Erdogan njupuk alih pamaréntahan Turki, diskriminasi marang Alevis saya tambah. Utamane, ing sekolah, bocah-bocah saka kulawarga Alevi dipeksa sinau dasar-dasar arah Sunni ing Islam, sing, mesthine, minangka bagean saka kebijakan negara Turki kanggo ngrusak identitas agama Alevi.
Sabanjure, Alevis nyoba nolak diskriminasi - saben kanthi cara dhewe-dhewe. Ana wong sing pindhah permanen saka Turki menyang Eropa utawa Amerika Serikat, ana sing nyoba ndhelikake identitas Alevi lan pura-pura dadi wong Turki sekuler, ana sing njupuk dalan perlawanan aktif. Alevis ora duwe apa-apa kanggo tresna kanggo negara sing wis condoned pogroms getih lan Rajapati ing sajarah sawijining. Sanadyan nalika Kemalist lagi kuwasa, isih ana pangarep-arep kanggo normalisasi hubungan bertahap antarane Alevis lan Sunni, Alevis lan panguwasa Turki, ing cahya saka kahanan politik saiki ing Turki lan Timur Tengah minangka kabèh, iku dadi dadi. liyane lan liyane khayalan. Ing Suriah, Alawites Siria, cedhak karo Alevis Turki, nglawan kelompok fundamentalis agama Arab Sunni, lan konfrontasi iki mesthi nyebabake sikap marang Alevis ing Turki dhewe. Kajaba iku, Turki wis menehi papan perlindungan kanggo mayuta-yuta pengungsi Siria sing wis nggawa menyang masyarakat tuan rumah gething dhewe saka Alevis, kang padha nganggep fellow pracaya mungsuh Bashar al-Assad.
Ngomong kanggo negara sekuler, Alevis, amarga alasan sing jelas, umume kritikus babagan kabijakan Erdogan. Akeh Alevis enom sing simpati karo organisasi kiwa radikal lan melu demonstrasi dalan. Ing wektu sing padha, siji kudu ngerti yen Alevis, sing akeh ing antarane para intelijensia, ora duwe posisi serius ing tentara, polisi, lan layanan khusus. Unsur kasebut yaiku pagelaran jalanan, kegiatan radikal kiwa ing jero lemah, nanging dudu kerusuhan lan kudeta militer. Mulane, dheweke mung ora bisa nolak rezim Erdogan liwat konspirasi, liyane yaiku nalika demonstrasi massal ing dalan-dalan ing kutha-kutha Turki, ngirim sukarelawan menyang kelompok pemberontak ing Kurdistan Turki lan Siria. Cetha yen ing kerangka sistem politik sing diadegake ing Turki miturut pamrentahan Erdogan, Alevis kurang lan kurang pangarep-arep ora mung kanggo ningkatake kahanane, nanging malah kanggo urip sing tenang, bebas saka diskriminasi lan tekanan saka fundamentalis agama lan pemerintah sing ndhukung dheweke. .
Alexa